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G.在拉康-齐泽克理论中，“征候”一词同样难以理解。“征候”的原文是“sinthome”。拉康最早是在1975～1976年的讲座“le sinthome”中引入这个概念的。据拉康讲，sinthome就是法语“symptome”（征兆）的古体字，意思就是征兆。那他为什么不用“今体字”而用“古体字”？这是因为拉康要把自己的“征兆”观与传统的“征兆”观区分开来。传统的征兆观是语言学上的征兆观，它把征兆视为一种语言现象，它就是现代语言学所谓的“能指”（signifier）。其特征在于，它是加密的，因而需要破解。拉康早年也认可这套理论，也是从这个意义理解征兆的。在他那里，破解征兆，就是破解无意识，而破解无意识的方式就是破解“像语言那样结构起来的无意识”。但晚年的拉康认为，精神分析所谓的征兆，并非什么加密信息，更不需要破解。它是纯粹的快感（pure jouissance）。齐泽克在这里强调，“‘征候’不是征兆（symptom），不是通过阐释予以破解的加密信息，而是毫无意义的字符（meaningless letter）。它使我们获得直接的快感（jouis-sense），即‘感官快感’（enjoyment-in-meaning，Enjoy-Meant）。”在此之前，征兆是可以破解的信息；现在，征兆（即征候）则是特定形态的主体快感的踪迹，它超越任何分析。精神治疗的目的就在于认同现在的征兆（即征候），即与现在的征兆（即征候）保持一致。这里把这种征兆译为“征候”，以便与传统的语言学意义上的“征兆”、阿尔都塞等人使用的“征兆”区别开来。有时候，拉康和齐泽克把sihthome与symptom严格区分开来，有时混而用之。但无论是严格区分开来，还是混而用之，一般指的都是超越任何分析（包括语言学分析、哲学分析和精神分析）、只能认同的纯粹快感。当然这样的快感纯粹是个人化的。但无论在拉康那里，还是在齐泽克那里（特别是在齐泽克那里），他们口称“征候”（sinthome）时肯定是在讲征候；但有时他们口称“征兆”（symptom），要说的还是“征候”。
每种意识形态都有自己的征候，即意识形态征候；也就是说，每种意识形态都有其“快感之核”。意识形态的“快感之核”不仅支撑着意识形态，而且支撑着我们的“现实感”。以此分析各种意识形态，必定会有新的发现。齐泽克在本书的“中文版前言”中，呼吁中国青年理论家破解贾樟柯电影中的秘密，即其意识形态征候，或意识形态快感之核。其实在中国的文艺作品中，无论古今，这样的意识形态征候或意识形态快感之核，已经到俯拾即是的地步。这也是在所有的意识形态中，“审美意识形态”最为坚硬的原因之所在。齐泽克的《意识形态的崇高客体》（The Sublime Object of Ideology）就对意识形态的快感之核做了精彩的分析。比如，排犹主义是一种意识形态，排犹成了某些西方人的快感之源，成了掩盖其社会矛盾、其生活僵局、其自身创伤的最佳遮蔽物。
快感的来源众多。驱力的不断重复和自我复制可能导致快感。西西弗斯的推石上山乃西西弗斯的快感之源。一首曲子无论多么单调乏味，唱得多了，自然会生出快感。文革期间的样板戏，一直唱了十几年，哼来哼去，哼出了阶级情感，也哼出了快感。一曲“智斗”，至今余音不绝。文革之后，一曲“爸爸爸爸爸爸爸爸亲爱的爸爸，爸爸爸爸爸爸爸爸慈祥的爸爸，他满口没有一颗牙，满头是白头发，他整天嘻嘻又哈哈，活像洋娃娃”，令很多人生出快感。词曲都一般，几乎没有所指，几乎都是纯粹的能指，但反复唱来，终于获得了快感。谎言重复千遍，未必就成真理，但谎言重复千遍，必有快感，因为谎言不谎言并不重要，重复很重要。这样的快感即所谓的“感官快感”。齐泽克以电影《莉莉·玛莲》来说明问题，但他更提醒我们注意“快感”的复杂性。快感之“快”只是“痛快之快”或“痛中之快”——有时令人恶心，也是一种快感，是“逐臭之夫”的快感。“在这部电影中，在德国士兵中流行的情歌——‘莉莉·玛莲’——被反复播放，直至令人作呕。这种无休止的重复，把亲切动人的乐曲变成了极其令人讨厌的寄生虫，使观众不得片刻安宁。……一方面，它是纳粹开动所种宣传机器大肆传播的情歌；另一方面，它又差一点把自己转化成颠覆性因素，随时可能逃离它所支撑的意识形态机器，因而也永远处于被禁的危险之中。”
如此歌曲只是纯粹的“能指”（即没有所指的能指），但充斥着愚蠢的快感。这种充斥着愚蠢快感的纯粹能指，即拉康所谓的sinthome（征候）。如前所述，征候并不包含信息、意义、价值，而是毫无意义的字符。拉康在谈及实在界时，从另一个角度论及这一点。拉康所谓的“实在界”是以创伤性“回归”或创伤性“应答”的方式，突然出现在符号秩序中的未经符号化的内核。如此说来，符号秩序中竟然包含着“未经符号化”之物。这如何可能？既然已经出现在符号秩序之中，必定已经经历了符号化的洗礼。其实未必。拉康说过，符号秩序中的某些字符尚未洗净自身的“快感”，它们是前话语性的（prediscursive），没有经历符号化的过程。《聊斋志异》有篇《抽肠》，可以表明这一点：
莱阳民某昼卧，见一男子与妇人握手入。妇黄肿，腰粗欲仰，意象愁苦。男子促之曰：“来，来！”某意其苟合者，因假睡以窥所为。既入，似不见榻上有人。又促曰：“速之！”妇便自坦胸怀，露其腹，腹大如鼓。男子出屠刀一把，用力刺入，从心下直剖至脐，蚩蚩有声。某大俱，不敢喘息。而妇人攒眉忍受，未尝少呻。男子口衔刀，入手于腹，捉肠挂肘际；且挂且抽，顷刻满臂。乃以刀断之，举置几上，还复抽之。几既满，悬椅上；椅又满，乃肘数十盘，如渔人举网状，望某首边一掷。觉一阵热腥，面目喉膈覆压无缝。某不能复忍，以手推肠，大号起奔。肠堕榻前，两足被絷，冥然而倒。家人趋视，但见身绕猪脏；既入审顾，则初无所有。众各自谓目眩，未尝骇异。及某述所见，始共奇之。而室中并无痕迹，惟数日血腥不散。
可谓所有恐怖小说的“原型”，那里面渗透着淋漓尽致的令人恐惧的纯粹快感，以至于我们除了享受这种快感，什么也说不出来。事实上，任何批评家面对《抽肠》都几乎无话可说。这就是未经符号化、也难以符号化的快感。
以上引用于《斜目而视》译名对照部分
我简单总结一下，拉康的症候就是预兆，其背后是一种结构性的力量，拉康之所以后期提出了症候概念，就是希望和传统的征兆(传统的征兆就代表某种可以被破译的信息)区分开来。
当拉康说症候的时候，一定再说症候，当拉康说征兆的时候，也很有可能再说症候。
简单来说，征候就是一个点位，这个点位意味着对主体一致性的终极支撑，是你的终极依据，而精神分析的结束就是找到这个征候，并认同征候。
爱汝征候，如爱己身
症候与原质(The thing)的关系
先说结论，症候就是一种原质或者说和原质极其类似的东西。
原质是什么？原质就是那个一方面拒绝符号化，一方面又在推动符号化的东西，这个东西只能存在于实在界。
借助网上的一个例子，当我在讨论一个苹果的时候，一个苹果有苹果皮，苹果肉，苹果核组成，但是这些东西都不是苹果本身，苹果到底在哪？你根本找不到一个特定的符号，来描述这个苹果的坚硬内核，所以苹果这个概念本身是拒绝符号化的，它无法在符号秩序中现身，但是另外一方面，如果没有这个坚硬内核，那么所有的苹果的构件都无法作为符号现身，这个内核结构出苹果这个概念，这种内核就是原质。
用齐泽克的话说就是
征兆(症候)即某种构成
女性即男性的征兆(症候) 这个含义就是从症候的悖论上进行的，一方面女性并不存在，他只不过是男性的剩余，他无法以一个稳定的姿态在象征秩序里面现身，但是另外一方面，如果没有女性这种原质，那么男性就不可能存在(构成性例外)
症候与最终幻象的关系
拉康的伦理学姿态有穿越幻象这一姿态，拉康说我们必须坚持欲望，不断的穿越幻象，而到了最后，我们就会找到一个最终幻象，这是你独一无二的差异性，到了这一步，就意味着精神分析的结束。
那么很显然，认同症候与寻找最终幻象都以为着精神分析的结束，那么这两者有关系吗？
很简单，症候就是一种最终幻象，这两者是同一的